Te proponemos acompañar el café o los primeros mates de este domingo con una pausa.
Frente a la inercia de la rutina contemporánea, nos interesa detenernos en una idea: ¿qué significa, verdaderamente, perder el mundo?
Nos dice Michael Foessel que habitualmente se nos bombardea con una metafísica de la catástrofe. El catastrofismo actual, muy visible en ciertas teorías ecológicas del colapso, tiende a confundir la desaparición de la vida con el fin del mundo. Al elevar la supervivencia al rango de norma primera y presentarnos un orden natural como el único deseable, nos introduce en un universo sin acontecimientos, donde toda intervención humana es vista como violencia. El miedo se convierte así en una herramienta de control, en una biopolítica donde el futuro ya está determinado en el presente.
Pero ¿qué es "un mundo"? Ante todo, un universo de sentido. El mundo no es un objeto aislado; es una red de significaciones, un espacio de indeterminación y libertad. El mundo está allí como un horizonte: una invitación abierta a lo practicable, a lo inesperado, a lo que todavía no ha sido conocido. Vivir en él implica la capacidad de relacionarse con el presente bajo el modo de lo posible, de inscribir en lo real significaciones nuevas que no estaban dadas de antemano. El mundo, entonces, no es la mera conservación de lo viviente; es el refugio a partir del cual podemos actuar y transformarnos.
Perdemos el mundo cuando las cosas que nos rodean se vuelven inutilizables o se archivan en un museo, perdiendo su significado presente. Pero también lo perdemos cuando dejamos de experimentar interés por lo que vemos; cuando pasamos a habitar la realidad como meros espectadores desapegados, o cuando el triunfo de la lógica abstracta y la razón instrumental nos quita la capacidad de imaginar que las cosas pueden ser de otra manera.
Perder el mundo es, en esencia, perder el sentido de lo posible.
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"Lecturas que dialogan con este refugio"
Si te interesó el ensayo de Michael Foessel, te sugerimos estos recorridos que habitan y dialogan con el sentido de lo posible dentro de nuestro catálogo:
Para profundizar en cómo las herramientas técnicas contemporáneas han sustituido al mundo instalando la pérdida en el núcleo de nuestras experiencias cotidianas, te sugerimos continuar el recorrido con El desierto de nosotros mismos de Éric Sadin.
Para habitar la resistencia y la libertad desde la ficción: 69 (Ryu Murakami).